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Olodumare
 


         Para los ancestrales Yorubas y, para nosotros sus descendientes, la existencia de Olodumaré (Ser Supremo) es tan real, como la propia existencia de nosotros como pueblo.  Es muy raro encontrar entre nosotros los descendientes de los Yoruba a alguien que no crea en Olodumaré.  Si alguno se llegara a encontrar, seguro estoy que ésta persona fue criado fuera de las costumbres de nuestra creencia.  En otras palabras, lo que estoy tratando de decir, que para los afrocubanos la creencia de un Ser Supremo es ley.  De esto no tenemos la menor duda, siendo él creador de todo nuestro universo y de seres que viven en este universo.  Creedor de cielos y tierra, hombres y mujeres, que también creó a todas las Divinidades, espíritus, los cuales son los funcionarios, intermediarios entre el hombre y Olodumaré.

 

        Muchos historiadores han escrito sobre Olodumaré erróneamente y en la mayoría han escrito sus obras sin tener contacto alguno con descendientes Yoruba de la vieja guardia.  Les faltó a su obra autenticidad, no se puede escribir sobre un tema sin tener la mínima idea de la idiosincrásia de aquellas personas, las cuales formaban parte de nuestra creencia y que fueron los pilares en los cuales creció nuestra creencia, personas como la “difunta Cuca Oduduwa, (ella fue la que le dio Oduduwa a los Babalawos en Cuba), Odedei Marieta hija de Ochosi, la difunta Aluá y enfin muchas más que si tenían bien claro quien era Olodumaré.  Para poder escribir y hablar hoy en día, meterse en internet dando opiniones sin sentido se necesita haber conocido con plena profundidad a este tipo de gente.

 

        Este fue y es el caso de muchos de los autores y de una ola nueva de gente que porque se creen que son “AWOS, ORIATESES-OBAS” están en posesión de la verdad, ellos estarán en posesión de SUS verdades, pero no de las mías.  Se necesita más que una pagina web para llegar a decir con conciencia que se tiene la verdad.  En el pasado y hoy en dia, siempre han existido personas que han tratado de tomar las riendas de nuestra creencia. También necesitan comprender que porque se sea Oba o Babalawo de nuestra creencia, que esto no les dá el derecho de tratar al resto de los practicantes como si ellos no existierán.

 

No puede un grupo o organización de un pequeño grupo de personas venir a imponer al resto de nosotros sus deseos de grandeza. Recuerden que si algo bello tiene mi creencia, a diferencia de las demás, “es que en ella a través de su historia, no hemos tenido un Papa, un Patriarcado” somos practicantes de una religión que nunca tubo los estatutos de las demás.  No podemos dejar que este tipo de personas venga a imponernos sus criterios y sus formas de como nosotros debemos de practicar. 

 

Cuando fuimos creados por Olodumaré, este nos dio un tiempo y un espacio individual y este tenemos que vivirlo de acuerdo a nuestro criterio.  Para aquellos que quieran centralizar, organizar o gobernar, lo pueden hacer.  Lo que no pueden hacer es venir a infundir sus ideas en el resto de nuestros creyentes, mucho menos cuando hablamos de nuestra fé. 

Yo soy el primero que sobre entiende que se tiene que ser un buen ser humano, un buen sacerdote, y cuando digo bueno, esto abarca unos conceptos muy elevados, hoy ya extinguidos en mucha gente;

“Ser un buen ser humano significa tener moral, principios, ser benévolo, respetuoso hasta consigo mismo.  La arrogancia “cosa muy pré establecida en la mayoría de los Santeros y Babalawos de nuestros días” y la vanidad, son dos de los conceptos negativos que la mayoría de nuestros practicantes debe corregir, para poder luego tratar de imponernos sus ideas. 

¡Recuerden que el peor de los defectos que puede poseer un hombre es la:  “vanidad!”

 

        Tratar de unir a todos los diferentes grupos de nuestra creencia es algo que a mi también me gustaría, pero para esto se necesita primero limpiar un poco a nuestras filas de fieles, limpiarle de la inmundicie que existe hoy en día, ladrones, matones, traficantes y todas esa serie de cosas negativas por las cuales se ha identificado a nuestra creencia, pero no solamente el problema es de ese tipo de gente, la limpieza se tiene que empezar por aquellos sacerdotes responsables de que este tipo de gente esté hoy en nuestras filas.

 

Unir me parece algo maravilloso, pero a la misma vez me parece “UTÓPICO”, pues no creo que estos grupos sean las personas que yo deseo que me vengan a dictar de la forma que tengo que hacer mis cosas. 

 

Sabemos que si algo es comun en la mayoría de nuestros practicantes, es que ellos todos se creen que lo saben todo.

No porque se tenga un titulo Universitario, o porque sepan recitar algunos de los Oduns, (en la mayoría de los casos ni saben en realidad la esencia de estos Odón), se les puede aceptar su idea que son los “Mesías” de nuestra creencia.

Para tratar de hacer algo semejante, tienen primero que despojarse de su arrogancia y de su vanidad. 

Es imprescindible dejar que el resto de las personas expongan sus puntos de vista, aunque estos sean todo lo contrario del nuestro, no podemos cortarles la libre expresión solo porque lo dicho no nos agrada, difiere de nuestra forma de pensar. Son tantos los pormenores que se tienen que tener en cuenta, para lograr establecer una unión, que yo particularmente les deseo mucha suerte y si de verdad lo van hacer de una forma afirmativa, todos ustedes pueden contar con mi apoyo incondicional.

 

        Si una centralización ha de venir, ella tiene que llegar respetando los conceptos, reglas históricas establecidas, nunca estas pueden ser sintetizadas a las normas regentes e impuestas por estos tiempos capitalistas en las cuales el hombre ha perdido su esencia. 

 

Se puede ser avanzado, moderno y de mentes amplias, lo que no podemos dejar de ser religiosos y mucho menos dejar que lo esoterico-espiritual se vaya a perder, porque esto es lo que pasa regularmente con todas las creencias, ellas han perdido su esencia. 

 

Los motivos principales contribuyente de que muchas de las creencias existentes en nuestro planeta han perdido dicha esencia son: La gran influencia Americana, capitalista, que todo lo ha  sintetizado, con sus normas inhumanas no respetando las cultura aborígenes de las cuales estas creencias proceden. 

 

Desgraciadamente la mayoría o un gran número de nuestros practicantes, siendo ellos más americanos que otra cosa se han dedicado según ellos al estudio de nuestra creencia y la han sintetizado tanto que ya no se sabe lo que se esta practicando;

 

y cuidado ellos son los únicos poseedores de la “verdad”.

 â€œÂ¡Ellos son poseedores de sus verdades!”   Recuerden que cuando los estudiosos, académicos y antropólogos llegan los Orichas se van, se pierden, ellos se encargan de quitar la esencia, simbolismo magico-religioso de toda creencia.  Otros de los grandes factores contribuyentes de que nuestra religión no haya alcanzado un lugar respetable en nuestra sociedad, son: 

No 1, nada fue escrito, todo fue dicho de una boca a un oído, de ese oído a otro.  En otras palabras verbalmente, al no tener escribas dedicados a recopilar como lo han hecho otras creencias, se ha perdido mucho la forma ortodoxa o su originalidad.

Imagínense ustedes si los “Cristianos, “Musulmanes”, “Hindúes”, Budistas”, aun escribiendo sus “Santos textos” han perdido mucho a través de su historia, ¿como no vamos nosotros a perder si no hemos escrito casi nasa?  Es ilógico pensar que todo se ha mantenido igual, cuando en realidad se ha perdido casi todo o todo lo que teníamos de autentico.  “Lo que no se escribe se pierde” y aun escribiéndolo también se llega a perder, cuando tenemos en nuestras filas de creyentes, gente que lo sabe todo y cuidado, ellos nunca se equivocan y son poseedores de sus verdades.  Es con gran asombro que veo como nuestra creencia ha sido distorsionada, mutilada por sacerdotes sin escrúpulos que bajo el manto del estudio y lo religioso se resguardan, buscando para ellos “fama”, “poderes” y ser las únicas estrellas brillantes que tienen nuestra creencia.  Gente llena de avaricia, arrogancia, vanidad y que en realidad no tienen en todo su ser una pizca de pureza.  Ellos están enajenados en todos los momentos y en todos los tiempos, no se puede ir por el mundo viendo como puedes dominar bajo el dogma de la superstición, ignorancia, y la discriminación a todo un sistema religioso. 

En la mayoría de los casos esta gente no vienen a nuestra creencia buscando una experiencia religiosa, ellos vienen buscando un dólar fácil, una completa dominación de sus súbditos.  Piensan ellos que son vivos e inteligentes, porque tienen algún titulo universitario, son los escogidos para guiar al resto de nosotros.  Ellos no vienen buscando un reencuentro consigo mismo, un crecimiento, que en realidad son los verdaderos motivos por los cuales se viene a “Oricha”.  (Esto es muy difícil de lograr).  Los que vienen tratando de obtener esos poderes, cometen un gran error, y el tiempo se encargara de demostrárselos.

 

        Las leyes, esencia, factores y normas por los cuales nuestra creencia, están todas establecidas desde el principio de los tiempos en los Odun de los Orichas.  En los 256 Odun de Ifa y en los 257 Oduns del Dilogun.  y cada uno de esos Odun tiene una esencia especifica y la primera esencia de cada uno de esos Odu es que ellos individualmente son Orichas.  Dijimos que ellos son Orichas, estos a su vez son los representantes de Olodumaré entre Él y nosotros, es más ellos no son más que el Echú de cada uno de nosotros o de los componentes de nuestro universo.  Ellos son la esencia de cada componente e ingredientes en los cuales la creación fue formada.  ¿Porque es entonces que la mayoría de los creyentes se les hace tan difícil de entender estos conceptos?

¿Cuales son los motivos que en la mayoría de los casos los sacerdotes interpretes de estos  Odun le dan una lectura errónea? (No estoy hablando babosadas nada más que por hablar), las pruebas están delante de sus narices, vayan y miren el mismo Odu leído por diferentes Babalawos o Santeros y verán que este mismo Odu se le dan siempre una lectura de acuerdo a lo que Babalawo o Santero piensa, según su conveniencia.  No son capaces de leer el Odu de acuerdo a su esencia, todos lo hacen agregándole o quitándole según el momento o el motivo así lo requiera, y esto nada tiene que ver con el Odón, entonces porque hablan demás? Para que los que no saben piensen que saben mucho? Hay que poner la cosa mas difícil para que se vea más interesante verdad? 

Según ellos son estudiosos y no digo que no lo sean, pero deberían tener cuidado quizás lo que están estudiando o hablando es todo lo contrario a lo verídico de ese Odón, pero es que tampoco son capaces de reconocer que están errados, ellos piensan que tienen la verdad, tienen sus verdades, verdades erróneas, pero la tienen.

 

La discriminación

 

“¿Quien le ha visto la cara a Olodumaré?”

¿Quien les dijo a los Santeros hombres que ellos son los únicos calificados de ser Oriateses, Osainistas y una partida más de cosas de nuestra creencia?  ¿Quienes son ellos para rechazar, descriminar en contra de las mujeres? 

¿Quien les dijo a los “Babalawos” que ellos son los máximo representantes de nuestra creencia? 

Todas estas preguntas me las he echo un sin fin de veces y lo mismo que yo se la han echo una gran cantidad de practicantes de nuestra creencia, claro nunca teniendo una respuesta lógica a ninguna de ellas. 

Y cuando alguno de ellos trata de contestarla lo único que recibimos son evasivas estúpidas y sin lógica alguna.

 

Para contestar la primera pregunta, tendría alguien que haberle visto la cara y cuerpo a Olodumaré.  Y según tengo entendido que la primer criatura creada en esta “ARA” (tierra) fue Oduduwa y no existe ningún Pakaki (historia) que narre que Oduduwa vio a Olodumaré.

 

La respuesta a la segunda pregunta, también siempre será una incógnita.  Porque si la primer criatura creada fue Oduduwa, y a él Olodumaré no lo hizo Babalawo o no fue Babalawo, fue Oricha, entonces supongo yo que la supremacía de nuestra creencia debe de estar en aquellas personas que son coronados en Ocha y no en los Babalawos. 

 

        En el caso de las mujeres en particular, pienso que si, que en la mayoría de los casos han sido y son discriminadas; por los hombres de nuestra creencia, siempre tratándola como un ser de segunda categoría, sin dárles el respeto y sus derechos, los cuales están bien establecidos desde principio de los tiempos, esto lo habla el “Odu” Okana-Meji (1-1), y lo rectifica el Odu Meridilogun-Meji (16-16).  Claro que en referencia a esto se han oído muchas sandeces, evasivas pero hasta estos días se sigue abusando de ellas.  He oído que el principal motivo o razón por la cual la mujer no puede ejercer el Sacerdocio de Ifa, O de ser esto o aquello es porque la mujer tiene su menstruación.  Ellos en su no elocuente respuesta dicen que la sangre de la mujer es caliente y que al ser esta caliente no puede estar en contacto con los Orichas o Osayin, pues los Orichas son Divinidades que solo funcionan bien con la frescura.  Si esta es la razón, entonces existe una gran contradicción en nuestra creencia.  “Si la sangre es caliente, no deberíamos de hacer o seguir con el sacrificio de animales, pues esta científicamente que toda sangre es caliente y cuando sacrificamos a un animal ya sea de cuatro patas o de pluma, la sangre derramada encima de ellos es muy caliente.

 

        Yo pienso muy particularmente que las razones principales por las cuales se discriminan, es porque desde principio de los tiempos el hombre (varón) estableció por su fuerza física, esta hegemonía y como es natural son reglas aprendidas de generación en generación.  Pero esto no justifica la discriminación y tampoco le da una autenticidad, más bien a hacho que los practicantes de nuestra creencia y los cuales son de mentes muy superficiales hayan adoptado dogmas erróneos de las creencias judeocristianas donde todos sabemos que existe el egocentrismo del machismo.  Vamos a su poner que lo relacionado sea de la forma que ellos alegan (cosa no cierta), si fuera por el mero echo de que las mujeres cuando están en su menstruación no deben de hacer nada.  ¿Entonces porque no pueden ellas ejercer estas funciones cuando no tienen su regla?  Lo que si quiere dejar bien claro es que: todas estas sandeces, son cosas impuesta por los hombre y entre los hombres. Olodumaré, que nosotros sepamos nunca se le ha presentado a un Santero o a un Babalawo y le ha dicho que la mujer no puede ser esto o ser aquello.  Después de analizar todo lo antes expresado regresamos a lo que es la esencia de Olodumaré, porque de Él es que emana todo lo relacionado con la creación del hombre y sus prejuicios.

 

        Pienso que para llegar a entender todos lo relacionado con Oludumaré se tiene que analizar todos los nombres correlativo de esta “Divinidad”.  Los nombres que vamos analizar dejan una idea muy clara de quien es “Olodumaré”, ellos marcan una definida intención de los conceptos del “Ser Supremo” (Olodumaré).

 

        (1)    Olodumaré:  El Origen de otra palabra, no es fácil determinarla pero entre los mayores de nuestra creencia confirman que este nombre esta enraizado en uno que tiene grandeza, majestuosidad eterna y la cual el hombre puede depender en todo momento.

 

         (2)    Olorun:   Este nombre se explica de por si mismo: significa el dueño de Orun (los cielos de arriba) o el Sr. que es dueño de todos los cielos (universo).

 

         (3)    Eledaá:   Significa el “Creador”.  El nombre dice y sugiere que el “Ser Supremo” fue y es el responsable de toda la creación.  Él fue el que existió y es la fuente de todas las cosas.

 

         (4)    Alaaye:   Esta vocablo implica el “ser que siempre esta vivo”, esto es concebido por los mayores ancestrales de nuestra creencia que el “espíritu que siempre existió”.  En otras palabras, el “Ser Supremo” nunca muere.  Esta es la razón porque los antiguos sacerdotes decían: A ki Igbo Iku” (nunca hemos oído de la muerte de Olodumaré).

 

         (5)    Elemii:   El que es dueño de la vida.  Este nombre aplicado al “Ser Supremo” sugiere que todas las criaturas, animales, plantas le deben el aliento de la vida a Olodumaré.  En otras palabras sin la asistencia de Él nada tuviera vida.  Cuando el dueño de la vida quita su aliento de los seres vivientes, ellos mueren y entonces, es Él quien planifica el futuro de los espíritus de ellos.  Los mayores de nuestra creencia en tiempos pasados le agregaban a lo antes dicho:  (Bi Elemii ko ka ba, emi yo se eyi tabi eyini) “Si el sueño de la vida no, nos deja yo haré esto o aquello”.

 

        (6)    Olojo Oni:   El dueño o controlador de este día, o de lo que pasa en este día, llámalo el dueño de la vida o controlador del día, refleja la dependencia que los seres humanos tienen en Él  Olodumaré es supremo sobre todos las cosas.  De los estudios realizados de todos esto nombres, llegamos a la conclusión que “Olodumaré” fue concebido por los antiguos como el creador de cielos y tierra, aquel que tiene eterna majestuosidad al igual goza de eterna grandeza.  Ã‰l  que tiene  un tabernáculo en los cielos y con los hombres.  El señor que determina el destino de los humanos, es preciso puntualizar que aunque se encuentra en los cielos, “Él” no pierde el contacto con nosotros los humanos porque he dicho anteriormente que nosotros somos fragmentos de Olodumaré cada uno individualizados y que si queremos llegar a una verdadera unión, tenemos que formar una unidad.  “Ache Olorun tobi”(la obra de Dios es grande).

 

        Olodumare es único.  Esto significa que fue Él quien da formato a todo lo existente en nuestra tierra y en el universo y que no hay otro igual a “Él”.  Es por su grandeza, que no tenemos duda ni imágenes erróneas respecto a su grandeza, pues nada puede ser comparado con “Él”.   A la mejor es por estos que muchos escritores han cometido el error de “decir que él es un Dios lejano de los seres humanos”.

 

        Él es inmortal:  Se le conoce por “Olorun Olaye” (el dios vivo), porque él siempre ha vivido).  No es imaginable que Elemii (dueño de la vida) muera.  Esto es algo que nunca pasara.  En nuestra creencia cantamos:  “A ki igbono Olodumaré” (nunca hemos oído de la muerte de Olodumaré).  Entonces lo describimos como:  Oyigiyigi Ota Aiku ( la gran roca nunca muere).

 

        Él es Dios Juez:   En las muchas facetas o nombre por los cuales se le conoce, nosotros lo tenemos como un rey muy importante, que a su ves como un juez muy imparcial.  Lo llamamos por el nombre “Oba Orun” (el rey de los cielos)  y reconocemos que él todo lo puede y ve, nada es logrado y nuestros sufrimientos son recompensados por Él.  Su justicia se divide en dos partes, la justicia terrestre y la justicia del otro mundo.  Las dos son impartidas por él. 

 

        He citado diferentes pasajes o interpretaciones, las cuales nos dan una idea clara de quien es “Olodumaré” y cuanto abarca su grandeza para nosotros.  Y es por todo lo antes mencionado que decimos:

 

Elewuá Ayugba

Olodumare Ayugba

Olorun (dueño de los cielos) Ayugba

Ori (dueño de la cabeza) Ayugba

Eleda (creador) Ayugba

Alaaya (el dueño de la vida eterna) Ayugba

Elemii (dueño de la vida) Ayugba

Olojo Oni (controlador del día) Ayugba

Olorun Alaba (Dios que todo lo puede) Ayugba

Olomu Okan (Dios que todo lo ve) Ayugba

Oba Orun (rey de los cielos) Ayugba

Alese (jefe que manda) Ayugba.

 

        En referencia a Olodumaré, esta Deidad, por su esencia y atributos,, es distinta a aquellas de los Orichas de nuestro panteón; por ser elevado y puro, está un poco remoto, pero eso no indica decir de que no le rindamos tributos, los tiene, pero no tan a menudos, ya que nosotros consideramos que haciéndolo tres o cuatro veces al año es más que suficiente, pues su poder es tan absoluto que interviniendo solamente  una ves, ya suficiente para el resto del año, éste es el motivo por el cual nosotros no le estamos molestando constantemente.  Los Orichas son las “Divinidades” concebidos como espíritus sobrenaturales, generalmente van asociados con la naturaleza, responden más a las cosas cotidianas, su intervención es necesaria en nuestra vida diaria;  Estos Orichas se manifiestan e identifican con la naturaleza, ejemplo:  Changó, con el trueno y fuego, Obatalá, con las leyes y la pureza: Ochún, con las aguas dulces; Yemayá, con las aguas saladas:  Osoguano, con la epidemia,  y al culto de los antepasados se le da el nombre de Egun.

        La función de los sacerdotes de nuestra religión es actuar como intermediarios entre los hombres y los Orichas, estos son adivinos; esta función puede ser ejercida lo mismo por  los Santeros que los Babalawos, existen muchas otras funciones que ellos pueden ejercer como son por ejemplo: son médicos, adivinos, curanderos, encantadores, consejeros espirituales y materiales y en si todo lo relacionado con la vida cotidiana de los humanos.  Existen muchos rangos en nuestra filas (estos ha sido siempre ha sido punto de controversia) pues los Santeros afirman que ellos, por ser Oricha quien nació primero, les pertenece a ellos.  Y los Babalawos reclaman lo mismo.  No tenemos una idea clara a quien le toca este deber.  Tampoco vamos, nosotros a entrar en esta polémica.

 

        Olodumaré es la “Divinidad” suprema de nosotros, él es el origen de todas las cosas del cielo y de la tierra, es el creador que ha existido desde el principios de los tiempos, él autor del tiempo, del día y de la noche.  Olodumaré es un Dios imparcial que controla el destino de todos los hombres,  es comúnmente que los Orichas castigan a los hombres cuando éstos rompen las leyes, cuando rompen los ritos; sin embargo Olodumaré juzga a los hombres de acuerdo con los sentimientos íntimos de éstos, con su personalidad y con su carácter, puesto que el todo lo sabe y todo lo ve de una persona, incluso sus pensamientos íntimos, él es el único que puede juzgar la moralidad de una persona, y de acuerdo con esto que uno al final, recibe lo que se merece de esta vida.  Siendo como es natural el juez de los Orichas y regente general en el reino de los cielos y de la tierra, nada se puede hacer en contra de la voluntad de Olodumaré, él es el omnipotente del Universo; éste se mueve por él, controla los elementos y la vida humana de este planeta en el cual vivimos.  La diferencia entre los Orichas y él con relación a los tributos, es que el “Ser Supremo” representa un concepto mucho más abstracto de la naturaleza y de las cualidades humanas.  Los primeros historiadores o estudiosos de la creencia de los Yorubas no lograron entender la diferencia que existía entre Olodumaré y los Orichas, tampoco entendieron el significado que tiene Olodumaré en la vida religiosa de los afrocubanos ni se dieron cuenta de la esencia y de los tributos de esta Deidad Yoruba., que son tan sutiles, complejos y espirituales con aquellos que caracterizan a la “Deidad”; el concepto de los creyentes afrocubano a Olodumaré se asemejan aquellos de los antiguos egipcios, hay datos sobre los Yorubas que hacen pensar que estuvieron asentados en alto Egipto y en el Sudán, bala las primeras dinastías egipcias, y que cuando éstos abandonaron el Sudán trajeron consigo la cosmología de los Egipcios.

 

        Se estima, y cree que la presencia de “Deidad” tan sublime en el panteón Yoruba puede ser derivada de la posibilidad de que el “Ser Supremo” se haya trasladado a otros pueblos además de los judíos.

 

        El afrocubano siempre tuvo una versión muy clara de quien era esta “Deidad”, pues ellos le daban y le tienen los mismos atributos que él tiene en su África natal, lo que el cubano lo hace más humano y lo acerca más a las cosas de los hombres;  en “Santeria” a esta “Deidad” lo mismo lo llaman por Olodumaré que por Olorun u Olofi;  la razón de que esto ocurra es que lo identifican con el sol o con un gran palacio en los cielos.

 

        Se tiene que tener en cuenta que el cubano es de mente imaginativa, progresista siempre tiene que inventar algo nuevo, y ésta es una de las razones por las que en Cuba a Olodumaré lo han humanizado, al extremo de que hoy existen casas de Santo donde a le rinden culto como a un Oricha cualquiera.

 

        (Es notable que todas las religiones judeocristianas, incluyendo la católica, aun en nuestros días, tienen dogmas y supersticiones y que fue de esa manera que pudieron conquistar a los pueblos del nuevo mundo, razón que los ignorantes deben de tener en cuenta cuando se hartan de decir que la “Santeria” es atraso y malévola.  Como practicante de esta religión, también creo conveniente aclarar que ésta se mantuvo abierta a todas las creencias y de todas tomó las cosas buenas, para rendirle culto en nombre de Olodumaré “Sincretismo que existe en nuestra creencias”: “Oricha” creador de todos los universos).  

 

Olodumaré y la creación del cielo y los Irumale (Orichas en el cielo).

 

        Para que el lector pueda hacerse una idea más clara y logre entender lo expuesto en esta obra, el autor basará todo lo aquí explicado en la “esencia” del Odu Okana-Unle (1-8), Odun de la creación de le pre existencia.  Pre existencia porque antes de que existiera la tierra tal y como hoy la conocemos, ya existía en “Ara-Onu” (cielos), Olodumaré y todos los Orichas primordiales de su corte celestial).

 

        Mucho antes de que hubiese desarrollado los planetas en el universo, ya existían en Ara-Onu (otra tierra o cielo) Olodumaré (Unidad) y los Irumale (fragmentos).  Olodumaré era el nombre dado a la unidad y Irumale eran los fragmentos de Olodumaré.  Es decir que cuando el “Ser Supremo” quería estar en muchas formas y en diferentes lugares se le conocía por “Irumale” y cuando quería actuar solo se el conocía por Olodumaré, tenia él desde el principios de los tiempos la cualidad de dividirse en muchos a la misma ves; y lo mismo sucedía cuando quería actuar en forma de unidad.  Esta es una de las razones que una ves que los Orichas llegaron a la tierra, a muchos de ellos se le conciba por varios nombres o caminos.  (Esto no es nada más que una cualidad adquirida de su creador).  Todos las “Divinidad “Divinidades” vivían en Ara-Onu, que en aquellos tiempos se le conocía por el por el nombre de “Alafin” (Gran palacios de los cielos o la casa del Regente General y la casa de los que mas tarde se conocen como los Orichas, “intermediarios” entre nosotros y el “Creador”).  Los “Irumales” tenían en el cielo las misma cualidades, responsabilidades predeterminadas, cada uno de ellos ejercía su trabajo y funciones de acuerdo a lo que Olodumaré deseaba.  Bien podemos decir que los Irumales no eran más que “discípulos” o enviados de Olodumaré, en otras palabras ellos fueron en el cielo y en la tierra, lo que hoy conocemos por “Olodus” o “Oricha Odus”, ellos son los Olodus, de que tanto se habla en nuestra religión y cada uno de estos Olodus tenían, tienen y tendrán siempre una esencia.  No solamente existían los Olodus (que son los 17 Odun-Mejis del Dilogun), también  existían muchos Odun (números simples, no dobles) en Ara-Onu, Olodumaré decidió escoger 17 de estos Olodus para desarrollar la gran misión de la “creación”.  (Los Olodus son una combinación de un numero repetidos dos veces y los Odun son un número simple o singular).  Naturalmente que los Olodus son los Orichas mas fuertes, potentes los que más cualidades y poderes tienen y los Odun son los súbditos de los Olodus, y aunque los Odun tienen poderes y cualidades, siempre los Olodus lo superan en todos los sentidos.  En otras palabras podemos llamar a los Olodus, “el consejos de ministros de Olodumaré y a los Odun los soldados de los Orichas.  También se le puede llamar por Orichas superiores y Orichas inferiores.  (Tenemos que tener bien claro que el nombre de Olodus, solamente se utilizo cuando aun ellos no habían venido a la tierra.  Una ves que llegaron a la tierra se les conoce por el nombre de Odun o Oricha Odu).  Los Olodus no eran más que Olodumaré “dividido” en 17 fragmentos y los cuales tenían la función de poner en practica los deseos y mandato de la “Gran Unidad”.  Igual que en la tierra, mucho más tardes, ellos eran los encargados de que el reino de Ara-Onu funcionara a las mil maravilla.  Entre todos los Olodus se destaco siempre “Unle-Meji” (Oduduwa) y Odi-Meji” (Yembo), estos fueron los Olodus principales en Ara-Onu, también existían otros Odun los cuales le seguían en rango a estos dos Olodus y ellos son:  “Okana-Meji” (1-1), “Obara-Meji” (6-6), “Ogunda-Meji” (3-3) y “Osa-Meji” (9-9).  Después todos los demás. 

 

        Siendo el Olodu “Unle-Meji” el mayor de los mayores y siguiendo el rango estaba Ody-Meji, esto no implicaba que en Ara-Onu mandasen estos dos primero, ellos dos y el resto de los demás, tenían siempre que contar con la aprobación del Olodu “Okana-Meji”, que también se le conocía por aquel entonces por el nombre correlativo de Echú Elegbara (Elewuá).  Inclusive en Ara-Onu Echú Elegbara jugaba su papel de inspector general entre los “Irumale”, siendo él el principal de todos los Olodus, al cual todos tenían primero que pedir permiso y hacer ofrendas para poder funcionar en cualquiera de las cosas que ellos fuesen a poner a cabo o emprender.  Nada se hacia sin la consulta previa, la ofrenda y tampoco nada se podía llevar a cabo sin el apruebo de “Echú Elegbara”.  Siempre estuvo muy definida la función de Echú Elegbara, inclusive una ves que ya Olodumaré decidió hacer la obra de la creación, todos en general tuvieron que ir al píe de Echú Elegbara a pedir el permiso para llegar a la tierra.  La función mas principal que tubo Echú fue:  “que todos los demás Olodus y Odun antes de venir a la tierra tenían que ir a donde él, para que este les marcara el Ebo “ofrenda”, sacrificio que ellos tenían que hacer una ves que el permiso del viaje le fuese aprobado por Olodumaré.  Siempre, desde los primeros momentos estuvo Echú Elegbara en un lugar privilegiado al píe de Olodumaré.  Esto no cambio aun cuando ellos llegaron a la tierra.  Echú Elegbara fue el iniciador o fomentador de los sacrificios.  En otras palabras para hacer o poner algo en practica, siempre habría de haber primero un sacrificio o Ebo “ofrenda” a Echú, nada podía ser realizado sin la aprobación de Echú, esto inclusive aun que Olodumaré diese el permiso, Echú lo tenia que ratificar.  (Siendo él primero en todo).  Él ya era el guía y tenia la supremacía de ser el primero aun antes de la creación de la tierra.  La función de Echú en el cielo fue la misma que más tarde desarrollaría en la tierra.  Los 17 Olodus jugaron un papel muy importante, primero en el cielo y después en la tierra.  Cada uno tenia su esencia y por esta esencia se le conocería mucho más tarde en la tierra, esta esencia no cambio de un lugar al otro, siguió siendo la misma:

 

         Okana-Meji (1-1), no fue el mayor de los Olodu, pero si es el primero.  Con este nombre se le conoció en el cielo, pero él no era otra cosa que Echú Elegbara.  (A Echú Elegbara se le conocen 101 camino.  Léase el libro de este mismo autor “Tratados de los Orichas y entre Los Orichas” para obtener todos los caminos de Echú Elegbara).  La esencia de este Olodu fue y es la de ser el iniciador o instigador del sacrificio en todo el sentido de la palabra.  La diversidad en la cual se construyo el universo y más tarde el hombre.

 

         Ejioko-Meji (2-2).  La esencia de este Olodu fue y es la Justicia divina, la justicia aplicada en todo el sentido de la palabra.  Odede el proveedor (alimentación).  Más tarde se le conoce como Ochosi, ya en su forma humanizada.

 

         Ogunda-Meji (3-3), La esencia de Ogunda-Meji fue y es la de ser el moldeador de todo lo creado en “Ara Onu” y luego en la tierra.  Lo  emprendido  de todo lo existente.  Arere fue el nombre que se le conocía en “Ara Onu” y luego más tarde cuando llega a la tierra se le conoce por Ogun.  En este Olodu refleja la controversia en todo el sentido de la palabra y también es el acto del sacrificio físico.  (Él es el Oricha que sacrifica y moldea al cuerpo humano, mas tarde cuando llegara a la tierra).

 

         Iruzun-Meji (4-4). La esencia de es Oludu fue y es “la virginidad”.   El concepto de la virginidad en todo el sentido de la palabra.  Muchos piensan que fue en este Olodu donde nace Yemayá. Esto no así, ella nace en el Odun Ody-Unle (7-8).  La que nace en este Olodu primero en “Ara Onu” y luego en la tierra es: “Jegua” (la virginidad”.  Otras de las esencia de este Olodu es: “la profundidad del tiempo y el espacio.  Cuando hablamos de la profundidad estamos hablando por ejemplo:  “La profundidad del ser humano, la profundidad del universo, la profundidad de los mares”, y, en fin todo lo profundo de lo creado.

 

         Oche-Meji (5-5).  La esencia de este Olodu en “Ara Onu” y luego en la tierra fue “dar o traer la palabra” y traer la sangre al cuerpo humano, mas tarde en la creación”.  (La palabra tal y como la conocemos hoy, con sonido), naturalmente que la principal esencia de este Olodu fue y es, que este Olodu es Ochún.

 

         Obara-Meji (6-6).  La esencia de este Olodu fue y es la “Sabiduría”, la “profecía”.  Antes de llegar a la tierra como Changó a este Olodu se le conocía como “Osabeji” o como “Obalode”.  La esencia de Obara-Meji no cambio al llegar, luego más tarde a la tierra.

 

         Ody-Meji (7-7).  La esencia de este Olodu fue y es: “Yembo” “La grandeza” de todo lo que ya existía en “Ara Onu” y luego más tarde a su llegada a la tierra siguió siendo lo mismo.  Aparte de la grandeza también tenia y tiene otras esencia.  Dividido en fragmento se le reconoce como la balanza entre lo bueno y lo malo, también se le conoció en “Ara Onu” como: Osayin, y muchos otros más.

 

         Unle-Meji (8-8).  Unle-Meji es la esencia de las esencias, siendo el mayor de todos los Olodus, representa el “Alfa y Omega” de nuestra creencia.  Él es Olodumaré en persona, la “gran unidad” y todos los fragmentos a la misma ves, es uno y es varios.  “La creación en persona” en “Ara Onu” se le conoce como Olodumaré y luego en la tierra como “Oduduwa”  (Olodumaré en carne y hueso).  Es la balanza donde todo se pesa, donde a cada cual se le hace la ley que este se merece.  “La ley aplicada”.

 

         Osa-Meji (9-9).  La esencia de este Olodu fue y es:  “Lo oculto”, lo “sagrado”, la línea de la ambivalencia, la que divide y marca hasta donde pueden los Orichas y los humanos llegar.  En “Ara Onu” se le conocía como “Yanzan” y luego más tarde se le conoció en la tierra como “Oyá”.

 

         Ofún-Meji (10-10).  La esencia de este Oludu fue y es “la diversidad”, siendo este Oludu el “mayor” en Ara Onu, perdió esta supremacía porque a la hora del gran cónclave “llego” tarde a la cita, Unle-Meji le tomo el puesto.  En Ara Onu se le conoció por el nombre de “Ela” y luego más tarde cuando vino a la tierra se le conoció por Orumila.

 

         Ojunay-Meji (11-11). La esencia de este Olodu fue y es: “El sacrificio”, el sacrificio de toda índole.  En “Ara Onu” se le conocía por “Añike”, correlativo de Okana y de Echú.  La ley ya impuesta o el sacrificio ya impuesto.  (algo que ya esta juzgado, sentenciado y lo cual hay que cumplir).

 

         EyilaChevora-Meji.  La esencia de este Olodu fue y es: “el cerebro”, todo lo pensado o todo lo que se piensa.   “La tragedia o guerra en acción”.  En “Ara Onu” se le conocía como “Dada”.  También más tarde se le conoció en la tierra como: “Dada” (cerebro pensante y la parte o fragmento de Olodumaré dentro de nuestras cabeza”.

 

         Metanla-Meji (13-13).  La esencia de este Oludu fue y es: “Las diferentes enfermedades”, las cuales ya desde “Ara Onu” ya estaban predispuesta a existir.  En “Ara Onu” se le conoció por “Olode” (rey de los tiempos y como “Afrekete”

 

         Marunla-Meji (14-14).  La esencia de este Olodu fue y es: “La sorpresa”, la sorpresa en todo el sentido de la palabra, “los instintos” por desarrollar.  En Ara Onu se le conocía por: “Olokun”, luego a su llegada a la tierra se le sigue conociendo por este nombre, pero igual que todos los demás Oludus a su llegada a la tierra tiene mucha multiplicidad y se le conoce por “Agana-Okun” “Nana-Buluku” y muchas más.

 

         Merinla-Meji (15-15).  La esencia de este Olodu fue y es: “La verdad” en todo el sentido de la palabra.   Lo mismo que Marunla-Meji tiene sus múltiples etapas una vez que llega a la tierra.

 

         Meridilogun-Meji (16-16).  La esencia de este Olodu es: que él es la multiplicidad de todos los demás Olodus.  En él se reúnen todas las cualidades de los otros 16 Olodus.

 

         Yeku-Yeku (17).  La esencia de este Olodu es: “La destrucción”.  No tiene multiplicidad y lo mismo que en “Ara Onu”, se le llega a conocer en la tierra.  Una vez en la tierra hablan por boca de él todos los Orichas que tienen fuerte relación con Egungun (Muerto).

 

         Hemos narrado las diferentes esencia de los Olodus.  Por ese nombre se le conocían, cuando estaban en “Ara Onu”, pero siempre el lector tiene que tener en cuanto que cuando se quiera llegar a una conjetura verdadera de los Olodus, deben de comprender que estos fueron los Orichas principales que ya pre existían en “Ara Onu” “cielo” y que todos ellos tienen la facultad de ser múltiples y una ves que llegaron a la tierra no se le conocía por el nombre de “Olodus”.  En esos entonces se les conoció como Oricha Odun o Odun). 

 

        Decimos que tienen varias etapa se multiplicidad.  Es muy simple, digamos que “Okana” una ves que llego a la tierra se le conoció por Echú Elegbara. Si a Okana usted lo pone delante de Ejioko, tendríamos a Okana-Ejioko (1-2).  Esto significa el nacimiento de otro camino de Echú o de otro Oricha.  Esto se va haciendo así con todo el resto de los Odun.  Al final veremos que entonces obtendremos varios caminos más de Echú y varios Orichas más que vinieron a la tierra.  Recuerden que esta filosofía se tiene que aplicar con todos los Oduns.  Un buen ejemplo de esto es por ejemplo: Ody-Unle, si se pone Ody delante de Unle tenemos en este Odun el nacimiento de la creación “lo obra magna de Olodumaré” (la creación de la tierra y de todo lo que en ella tiene vida).  Savemos que fue en este Odun nace Oduduwa y Yembo (los padres de todos los seres humanos).  Aclaramos o damos estos ejemplos para que nuestros practicantes tengan siempre presente que a la hora de hablar de Odun se tiene que saber la multiplicidad de todos los Odun.  En otras palabras entre ellos se suman y se multiplican.  Bien pudiéramos decir a la hora que vayamos hablar de los Orichas, pudiéramos llamarlos por su verdadero nombre “Oricha Odun”, pues Echú Elegbara, y todos los demás Oricha de nuestro panteón, no son más que esos Oduns.

 

         Sabemos que en Olodu Okana-Meji (1-1), cuando este vivía en “Ara Onu” (cielos), a él se le conocía por:  Echú Elegbara.  Una vez que Okana llego a la tierra se le conoció por “Echú Laroye” (el primero de los Echús que llego a la tierra), y nace en el Odun Okana-Ejioko (1-2) esto nos dice que si ponemos a Okana delante de cada uno de los 16 Odun restantes tenemos un nombre diferente de otros Echús y haciendo lo mismo con cada uno de los Odun ya sea individualmente y puesto ante del otro número obtendremos el nombre de un Echú y el otro Oricha.  Ejemplo: (1-2), (1-3), (1-4), (1-5), (1-6), (1-7), (1-8), (1-9), (1-10), (1-11), (1-12), (1-13), (1-14), (1-15), (1-16), (1-17).  Esta operación se hará con todos los números empezando por Okana y termina por Meridilogun.  Se darán cuenta que si lo hacemos de esta forma en vez de obtener 101 Echú, cuando en realidad tenemos 257 Echús, no 101 uno como dicen los Babalawos.  Lo mismo que hicimos con Okana (1) lo hacemos con Eyioko (2) y con el resto de los Odun, siempre poniéndolo delante obtendrían la cantidad de 257 Odun.  Esto implica que en ves de 101 Echú tenemos 257 y lo mismo se aplica a los demás Orichas.  En otras palabras, conocemos de la multiplicidad del panteón Yoruba (existen muchos Orichas) y en muchos de los casos o en algunos de ellos tienen varios caminos.  El motivo de esto o la contesta a esto es: que en cada uno de los Odun existe un Echú y también nacen varios Orichas en el mismo Odun. 

 

        Este es el factor principal que se tiene que aprender cualquiera de las personas que vaya a dedicar a aprender el Dilogun o los diferentes “oráculos” pertenecientes a “Oru-mila”, no se puede emprender una consulta de Dilogun o de Opele o de mano de Orula a medias, digo a medias porque de no tener la “sabiduría” completa de lo que estamos hablando, es lo que estamos haciendo.  Tampoco podrán entender a plenitud la “Mitología” de los Orichas si no están bien versados en la cosmología de los Odun.  También tienen que tener bien claro que cuando hablamos de los Olodus (cuando vivían en el cielo) y después cuando llegaron a la tierra (Odun), todos en si no son más que los diferentes fragmentos de un “Ser Supremo”, que tiene la facultad o potestad de dividirse y multiplicarse en fragmentos.  En otras palabras cuando esta dividido en fragmentos le conocemos por “Olodu” o “Oduns” y cuando esta en una completa “unidad”, lo conocemos por Olodumaré o por cualquiera de los otros nombres narrados en paginas anteriores.

 

         Quedando establecido quien es Olodumaré y de las diferentes maneras de llamarle, también quedo establecido como es, que los Olodus ya existían en “Ara Onu” y como estos Olodus una ves que vinieron a la tierra se les deja de llamar por Olodus y se les conoce por “Odun”.  Ahora adentraremos en como fue que “Olodumaré decide formar a la tierra o el resto del universo.  Adentrándonos en esta mitología, obtendremos una mejor comprensión de quienes son los Orichas y del papel tan importante que ellos tienen para los practicantes de nuestra creencia.  Para cualquier persona poder decir que él o ella sabe consultar con el “Dilogun” “Opele” “Mano de Orula”, tiene primero que saber la esencia de los Olodus y Odun de nuestro sistema religioso, no pueden ellos pretender que saben lo que están haciendo, simplemente porque se hayan pasado unos cuantos años consultando, sin ellos tener la esencia de estos Odun.  Desgraciadamente, hoy en día cualquiera tira un caracol y cualquiera lee un Opele; no queriendo decir esto que estas personas “sepan lo que están haciendo”.   Lo que pasa en la mayoría de estos casos es que: ellos “dan” la interpretación que ellos quieren, nunca interpretando el Odun como es debido.

 

        Para decir que se es un experto en esta materia, se necesita mucha sabiduría y aprendizaje el cual no se adquiere en corto tiempo, todo lo contrario, esta es una labor de muchos años de aprendizaje y de practica junto a personas cualificadas y expertas en esta materia. Hoy en día la mayoría de las personas, llamadas expertos en esta materia han recopilados sus datos por medios de libros, los cuales no tienen esencia y mucho menos saben los autores de estos “libros” lo que es uno de nuestros “oráculos”.  Tales son los casos de muchos de los “Santeros” y “Babalawos que dicen ser expertos, hoy en día.

"Partes recopiladas del libro Adimu: Ofrenda a los Orichas # 2 de Obaecun"